Afirma-se que a Evolução Universal, ou, por outra, o desenvolvimento gradual das espécies em todos os reinos da Natureza, se processa por meio de leis uniformes. A Ciência Esotérica o admite, dando à lei uma aplicação muito mais estrita do que o faz a Ciência Moderna. Mas também se diz que existe uma lei segundo a qual “o desenvolvimento se opera do menos perfeito para o mais perfeito, do mais simples ao mais complexo, por mutações incessantes, de pouca importância em si mesmas, mas que se acumulam sempre na direção visada”. ... A Ciência Esotérica está de acordo com isso; acrescenta, porém, que tal lei se aplica só ao que ela conhece sob o nome de Criação Primária – a evolução dos mundos a partir dos Átomos Primordiais e do ÁTOMO Pré-Primordial, na primeira diferenciação daqueles; e que, durante o período da evolução cíclica no Espaço e no Tempo, a mesma lei se acha limitada, operando unicamente nos reinos inferiores. ... Como muito bem ensina a filosofia hindu, o “Aniyâmsam Aniyâsam” não pode ser conhecido senão com a ajuda de noções falsas. São os “Múltiplos” que procedem do UM – os germes espirituais vivos ou centro de forças – cada qual sob uma forma setenária, que primeiramente gera e em seguida dá o IMPULSO PRIMORDIAL à lei de evolução e de desenvolvimento lento e gradual.

The Secret Doctrine, II, 731-732
A Doutrina Secreta, IV, 301-302

 Observada do ponto de vista impessoal do carma coletivo e da evolução cíclica, a natureza tolera os tolos não de forma indelicada, mas com compaixão. A Natureza não se entregará indefinidamente ou se submeterá à loucura humana, pois como Cícero observou, o tempo destrói as especulações do homem enquanto confirma o julgamento da Natureza. Através de oportunidades cíclicas, a Natureza realmente oferece aos indivíduos inúmeras ocasiões para o esclarecimento e purificação da percepção e da intenção. Para que o julgamento e o projeto humano tenham uma influência adequada sobre a Natureza, eles devem ter como seu ponto de apoio estável uma apreensão intuitiva da lei. No nível mais fundamental, tanto o julgamento humano quanto a lei natural estão sobre uma base comum, uma única fonte transcendental do Ser. É somente rejeitando todos os dualismos, medievais ou modernos, e recusando-se a absolutivizar as polaridades, que os desígnios do homem e as diferenciações da Natureza podem ser trazidos à harmonia. Na Gupta Vidya, não há clivagem entre o objetivo do autoconhecimento (Atma Vidya) e o ideal prático de ajudar a Natureza e trabalhar com ela (Ahimsa Yagna). Da perfeita vontade do yogin do círculo do Tempo (Kalachakra), a Natureza é a aliada, aluna e criada. Compreendendo plenamente que o homem é a chave para o cadeado da Natureza, o sábio iogue não encontra tensão intrínseca entre a obediência ao julgamento da Natureza no Tempo e a obediência a Shiva, o bom jardineiro da Natureza na Eternidade.

 Esta fusão filosófica de ciência e religião, de vidya e dharma, é essencial para a estrutura da civilização Aquariana do futuro e está consagrada no axioma de que não há Raghavan N. Iyer religião superior à Verdade. De acordo com este programa evolucionário e em sintonia com a vibração Avatárica da época, a Irmandade dos Bodhisattvas procurou ativamente dissipar a dicotomia ilusória entre ciência e religião. Krishna transmitiu a bela síntese de jnana e bhakti em seu retrato clássico do Sábio Autogovernado na Bhagavad Gita.

 Os intrutores espirituais têm advertido repetidamente contra os efeitos degradantes sobre o princípio da mente da ganância ahamkárica e do medo atávico, trabalhando através do materialismo e da superstição. Do ponto de vista terapêutico dos antigos Rishis, o obscuro fermento do século XX não deve ser visto como uma tensão criativa entre duas culturas viáveis, uma religiosa e tradicional, a outra moderna e científica. Ao contrário, deve ser visto como o choque ignorante e esquizofrênico de duas inversões amplamente moribundas de cultura autêntica. Nem a religião secular, com sua demonolatria grosseira e seu salvadorismo egoísta, nem a ciência materialista, com sua conformidade covarde e hedonismo servilista, menos ainda as recriminações e denúncias mútuas de uma pela outra, podem oferecer aos seres humanos uma base segura para a realização e o crescimento. Assim como dois erros não fazem um acerto, nenhum composto destas inversões dispendiosas pode retificar o mal-estar da civilização moderna. Nem a luta, nem a fuga, nem a aliança profana podem corrigir as deficiências de dois esquemas de pensamento minguantes que fazem pouca justiça ao Homem ou à Natureza.

 Para participar livremente da regeneração, não das tendências destrutivas da Era de Aquário, é preciso reconhecer que a verdadeira religião e ciência não precisam ser resgatadas do caos contemporâneo por cruzados messiânicos. Pelo contrário, os indivíduos criativos devem aprender a cultivar a coragem moral e a magnanimidade fria para que possam sondar as profundezas da ciência pura e da verdadeira religião dentro de si mesmos. Isto não pode ser feito sem assumir algum grau de responsabilidade pelas intensas precipitações cármicas durante o presente período de transição rápida. Sem autoconfiança baseada na integridade inviolável, o indivíduo desorientado lamentavelmente cairá vítima do contágio de diagnósticos desesperados, efusões santimoniosas e racionalizações evasivas oferecidas tanto por autoproclamados especialistas quanto por críticos. Nenhuma concepção superficial, cínica ou complacente, pode substituir o discernimento mental e a força espiritual exigidos aos desbravadores de caminhos na Era de Aquário. Em vez de se sentarem em juízo ocioso sobre a história contemporânea e a humanidade, indivíduos sábios procurarão se inserir no tremendo repensar iniciado pelos pioneiros dispersos em relação ao núcleo essencial do Homem e da Natureza e ao relacionamento vital entre eles. Se através da seriedade, simplicidade e dianóia for possível rever radicalmente a concepção que se tem da Natureza e do Homem, então se pode ajudar poderosamente aquela revolução silenciosa e cura sutil que está ocorrendo hoje por trás da confusão de slogans concorrentes e eventos caóticos.

 À medida que os indivíduos reconhecem cada vez mais que as falhas que os atormentam estão em si mesmos e não nas estrelas, eles irão progressivamente discernir o desígnio de Aquário tecido nos céus. Através da religião da renúncia do eu pessoal e da ciência da correlação búdica, pode-se iniciar a difícil ascensão da consciência para a compreensão dos mistérios do céu e da terra.

 Como é em cima, assim é embaixo. Os fenômenos siderais, e o comportamento dos corpos celestes nos céus, foram tomados como modelo, e o plano foi realizado abaixo, na terra. Assim, o espaço, em seu sentido abstrato, foi chamado "o reino do conhecimento divino", e pelos caldeus ou Iniciados Ab Soo, o habitat ... do conhecimento, porque é no espaço que habitam os Poderes inteligentes que governam invisivelmente o Universo.

 As concepções de espaço têm variado significativamente ao longo dos séculos, dependendo em grande parte das concepções cognatas de tempo, matéria e energia. A concepção arcana do espaço como ao mesmo tempo um vazio infinito e um plenum invisível, repleto de inteligência, oferece um profundo desafio não apenas à ciência pós-Einsteiniana, mas também à religião pós-Gandhiana. Ela exige uma visão inteiramente nova da causalidade e da consciência, da atividade e do tempo. Do ponto de vista da física contemporânea, qualquer objeto, incluindo a forma humana, é quase inteiramente vazio, desprovido de qualquer coisa que possa ser considerada matéria. Mesmo sem estudar a física das partículas, os indivíduos perceptivos estão preparados para aceitar que se eles pudessem visualizar o que um raio X mostraria, eles descobririam que apenas cerca de um quatrilhonésimo de qualquer objeto é constituído de poucas partículas e que todo o resto é aparentemente um espaço vazio. Da mesma forma, se eles pudessem visualizar o que vários detectores que operam sobre o espectro visível e invisível revelam, eles descobririam que cada ponto no espaço é a interseção de uma miríade de campos vibrantes de energia. Novamente, se estivéssemos preparados para penetrar sob a superfície dos hábitos e instituições pessoais e coletivos, através do poder de discernimento da consciência disciplinada e da intuição desperta, encontraríamos um conjunto de indivíduos monádicos suspensos como estrelas no vazio sem limites do imanifesto. Para o coração ressonante, este imenso vazio se revelaria como vivo em cada ponto com a vibração da Grande Respiração em suas complexas diferenciações rítmicas. Através de tal reflexão, pode-se reconhecer que a aparente solidez das coisas é mayávica. Suas superfícies e contornos à medida que aparecem aos sentidos físicos e à percepção da psique são enormemente enganosos e estranhamente confinados. Usando o olho da mente, pode-se ver que o que parece estar cheio é vazio e que o que parece estar vazio é extremamente cheio de aspectos Atma-Buddhi-Manásicos ou noumenais de átomos invisíveis.

 O próprio termo "átomo" transmite uma ampla gama de significados na filosofia antiga, incluindo aquela conotação que se impressionou de forma indelével na consciência do século XX. A raiz grega do termo "átomo" significa literalmente "instável", "indivisível" ou "individual" e corresponde ao termo sânscrito anu. Em seu sentido mais metafísico anu é o Aniyamsam Aniyasam, o menor dos pequenos, que também é o maior dos grandes, equivalente a ESPAÇO e um indicador para Parabrahm.

 Em outro sentido, anu é o Movimento absoluto ou vibração eterna do Grande Sopro diferenciado no ÁTOMO primordial manifestado, equivalente a Brahma. Nem nos estados pré-genéticos ou primogênicos está anu sujeito à multiplicação ou divisão. A primeira pluralidade de átomos surgiu com a diferenciação prístina das sete energias Dhyani na criação Mahatattwa, que por sua vez foi seguida por outras hierarquias de átomos nas duas criações seguintes. O significado do termo "átomo", aplicado às três primeiras criações, refere-se a realidades espirituais e sem forma, incluindo o uso do termo para designar as mônadas Atma-Búddhicas. A partir da quarta criação, ou mukhya, às vezes chamada de criação primária por ser a primeira de uma série de quatro criações ligadas à forma material, o termo 'átomo' tem uma nova série de significados relativos aos centros germinativos dos reinos elementares, mineral, vegetal e animal. O termo 'átomo' usado no sentido físico habitual se aplica ao grau extremo de diferenciação desta série. Assim como os pontos infinitos de espaços diferenciados são inseparáveis do Ponto Único que é a soma total indivisível do Espaço sem limites, os átomos vivos de cada plano são indivisíveis a partir de anu – a VIDA UNA – e todos ressoam até a vibração ardente de seu Movimento eterno.

 Para compreender o significado noético da existência de átomos, é útil comparar o átomo com a molécula. O termo "molécula" significa literalmente "aquilo que é ponderável ou massivo", e se refere em química à menor unidade de uma substância que exibe propriedades químicas fixas. Tipicamente, as moléculas são entidades compostas complexas produzidas e alteradas através de processos de ação e reação. Do ponto de vista da metaquímica, as energias atômicas derivam da unidade indivisível da Vida Una, enquanto as ações moleculares derivam da interação de emanações vitais embora secundárias. Os mesmos fatos vistos do ponto de vista da meta-psicologia levam à distinção entre a ação noética de Buddhi-Manas, que se baseia na luz do Atman uno indivisível, e a ação psíquica do Manas inferior, que é inerentemente limitada pelas polaridades do princípio de Kama aos efeitos residuais sobre as vestimentas mortais compostas. Em essência, a diferença entre átomos e moléculas, entre a ação noética e psíquica, é a diferença entre ver de dentro para fora e ver apenas de fora. Assim, as pessoas muitas vezes se aproximam mais do cerne das coisas quando fecham seus órgãos dos sentidos, que é onde a concentração e a meditação começam.

 Ao se retirar, fechar os olhos, fechar a boca, fechar os ouvidos, ao desligar o tumulto do caleidoscópio mayávico do mundo fenomenal, é possível ir para dentro e entrar no que inicialmente parece ser uma escuridão caótica. Ao persistir, a pessoa se torna mais familiarizada com o que pode ser chamado de fotosfera ao redor de cada ser humano, o campo de energia-luz que opera sob o mundo visível da forma. À medida que nos tornamos mais sensíveis a essas energias internas, podemos começar a perceber que existem vastas matrizes de poderes inteligentes que governam invisivelmente o universo. O que as pessoas normalmente chamam de inteligência é apenas o aspecto mais superficial e limitado de uma única inteligência distribuída, trabalhando através de hierarquias cósmicas, e originando-se em uma fonte transcendental comum.

 Algo da potência sagrada e do poder projetivo da inteligência divina era amplamente familiar às pessoas no século XIX, embora de forma distorcida, devido às inversões da religião sectária. Dado que a natureza impessoal dessa inteligência só pode ser compreendida através das faculdades noéticas consubstanciais a essa inteligência, não é de surpreender que H. P. Blavatsky tenha tido tanto cuidado em fornecer relatos de cosmogênese e antropogênese livres de qualquer mancha da noção de um criador antropomórfico. É também sugestivo, dada a natureza transcendental e arupa da inteligência dentro da evolução cíclica, que ela repudiou tão firmemente a concepção materialista de uma evolução cega, quimicamente impulsionada. O que talvez não fosse tão claro no século XIX foi sua profunda razão para apontar a distinção essencial entre o caráter atômico e molecular da ação noética e psíquica.

 A humanidade se encontra agora num momento afortunado; muito do que está acontecendo nas ciências lembra o que antes era chamado de sabedoria hermética. Se alguém lê qualquer livro de primeira linha sobre as fronteiras da ciência, está por vezes encontrando o limiar de Gupta Vidya. Como H.P. Blavatsky profetizou, a física e a química começaram a penetrar no reino das vibrações atômicas subjacentes ao desenho físico bruto dos objetos, e revelaram parcialmente a complexa matriz de diferenciações do ÁTOMO, como elas se aplicam aos planos mais baixos. Embora estas ciências ainda não tenham se aproximado do ÁTOMO metafisicamente indivisível, elas demonstraram claramente que toda a estrutura física é o derivativo superficial de diferenciações mais fundamentais. Embora grande parte da elaboração sistemática destes conhecimentos científicos tenha ocorrido desde o início da Era de Aquário em 1902, os movimentos críticos já foram feitos entre 1895 e 1902, quando houve uma intersecção crucial de ciclos envolvendo o encerramento dos primeiros cinco mil anos da Kali Yuga e o ciclo de seiscentos anos inaugurado por Tsong-Kha-Pa, bem como a transição zodiacal.

 No final do século XIX, a química e a física se depararam com uma miríade de becos sem saída. Partindo da hipótese de Dalton de unidades de tipo químico distinguíveis por peso denominadas átomos (1803), e da hipótese de Avogadro de que volumes padrão de gases de diferentes compostos contêm igual número de moléculas (1811), a química se empenhou em preencher a tabela periódica dos elementos propostos por Mendeleev (1869). Tendo dominado as artes da balística e da construção de pontes, a física estava encerrando a elaboração prática da descoberta de Oersted da relação entre eletricidade e magnetismo (1819), e sua elegante formulação matemática na teoria do campo eletromagnético das ondas de luz desenvolvida por Maxwell (1861). No final do século, um notável conferencista garantiu até mesmo à Associação Britânica que a física era um campo fechado e completo, e que os jovens deveriam ir a outro lugar para encontrar carreiras desafiadoras. Tudo isso mudou abruptamente em 1895, quando Roentgen descobriu um tipo de energia radiante totalmente inexplicável, os enigmáticos raios X. Em 1896 Becquerel foi capaz de localizar este fogo interno de matéria para a substância urânio, que foi então chamada de "radioativa". Após algumas pesquisas de Crookes, Thomson descobriu o 'elétron' em 1897, a unidade de carga de eletricidade, uma entidade verdadeiramente fohática no plano físico. Em 1898, no mesmo ano em que os Curies descobriram a existência e a radioatividade do rádio, Rutherford foi capaz de identificar dois dos mensageiros foháticos da radioatividade – partículas alfa e partículas beta – estas últimas revelando-se idênticas aos elétrons de Thomson. Em 1899, os Curies fizeram a fatídica descoberta de que a radioatividade poderia ser induzida artificialmente. Seguindo linhas de pensamento bem diferentes, Planck propôs em 1900 que toda mudança física ocorresse através de unidades discretas ou quanta de ação. Em 1902 Rutherford e Soddy desenvolveram a moderna hipótese alquímica de que a radioatividade era tanto o resultado quanto a causa da transmutação dos átomos de um elemento químico para outro.

 Com base nestas descobertas e insights críticos, toda a face das ciências foi transformada nas primeiras décadas da Era de Aquário, e os novos alquimistas tiveram mais do que um pequeno impacto sobre a sociedade. Em 1905 um escriturário de patentes suíço desconhecido escreveu uma série de artigos sintetizando as descobertas da época com tamanha amplitude, clareza e força que seu nome se tornou praticamente sinônimo da era atômica. Em doze meses Albert Einstein demonstrou várias proposições revolucionárias.

 Primeiro de tudo, ele mostrou que todas as radiações eletromagnéticas, incluindo a luz, eram compostas de pacotes ou quanta de energia, ou "fótons", resolvendo assim o debate onda-partícula do século XIX sobre a natureza da luz. Esta proposta corresponde ao princípio de que Buddhi, a luz do Atman, é indistinta/indescritível (indiscrete) em relação ao movimento eterno do Grande Alento e distinta/separada (discrete) em relação ao campo mayávico das emanações monádicas vibratórias.

 Em segundo lugar, ele mostrou que a energia física e a massa são mutuamente equivalentes e Inter conversíveis através de uma matriz paramétrica definida pela velocidade da luz física. Isto corresponde ao axioma oculto de que espírito e matéria constituem uma corrente dupla a partir do centro neutro do Ser como Daiviprakriti, a Luz do Logos.

 Em terceiro lugar, ele mostrou que todas as medidas físicas de distância, velocidade e tempo realizadas pelos observadores que se movem uns em relação aos outros são transformadas através de uma matriz de conversão paramétrica definida pela velocidade da luz física ao passar do quadro de referência de um observador para o de outro. Esta proposta, que coloca em repouso a busca de um éter bruto unindo a luz às bases métricas de todos os fenômenos físicos, tem sua correspondência oculta na unidade triádica de Espaço, Movimento e Duração pré-cósmicos no plano do Aether-Akasha, espelhada em todas as relações e fenômenos nos planos inferiores.

 Em quarto lugar, ele mostrou a equivalência do movimento Browniano há muito observado de pequenas partículas com um conjunto de leis estatísticas de movimento de moléculas e átomos que ele derivou da termodinâmica, desenvolvendo assim a base da primeira confirmação empírica da existência física de átomos e moléculas. Esta proposta, terminando a carreira do século XIX de átomos e moléculas como abstrações identificáveis (entified) meramente racionalistas, tem correspondências ocultas com os princípios do carma distributivo e coletivo.

 Desde 1905 tem havido uma explosão virtual nas ciências, já que dimensões e ordens sucessivas de natureza microcósmica e macrocósmica têm sido exploradas. Em 1911 Rutherford descobriu a estrutura nuclear dos átomos físicos, em 1913 Bohr propôs a teoria quântica que rege essa estrutura, e em 1913 e 1914, respectivamente, Soddy e Moseley reescreveram a tabela periódica dos elementos em termos da teoria atômica moderna, ressuscitando assim todo o campo da química. Em 1915, o próprio Einstein propôs uma síntese teórica ainda controversa, e apenas parcialmente elaborada ou confirmada, de espaço, duração, movimento e força. Esta linha de investigação, se aperfeiçoada, corresponderia à correlação oculta das diferenciações de Fohat, pois "dispersa os átomos" no plano de Aether-Akasha. Em 1927, Heisenberg formulou o "princípio da incerteza" em relação aos limites da observação da localização e do movimento, um princípio que está gradualmente obrigando os cientistas a incluir a consciência em suas teorias da natureza física atômica e subatômica. Em 1953, o trabalho de muitos bioquímicos culminou no trabalho de Crick e Watson, revelando a dupla hélice do DNA, unindo assim a teoria atômica e molecular ao design das formas vivas.

 Embora o alvorecer da Era de Aquário esteja ainda longe de testemunhar o surgimento de uma teoria científica completa integrando a Vida Una e o ÁTOMO primordial com miríades de vidas e átomos em sete planos, ela certamente renunciou às concepções estólidas/obtusas e compartimentadas do final da Era de Peixes. As pessoas agora se tornaram muito mais conscientes de que o universo invisível é um universo extremamente inteligente; alguém bem treinado na ciência contemporânea está muito mais consciente do espiritual do que aqueles presos na religião sectária. Os sectários são muitas vezes fracos em teoria devido a suas fracas vontades na prática, e muitas vezes estão apenas em busca de álibis. Mas aqueles que refletem profundamente sobre o cosmo com a ajuda da física, biologia e química, e que mostram alguma imaginação filosófica ou metafísica, podem facilmente acomodar a ideia de que por trás do termo chavão 'vibrações' está um conhecimento exato governado por leis precisas. Dada esta perspectiva holística, qual é a conexão necessária entre o direcionamento destas forças e aquela verdadeira obediência à natureza prevista pela Gupta Vidya? Esta pergunta se tornou sinistra e ameaçadora para a sociedade humana em 22 de janeiro de 1939, porque naquele dia o átomo de urânio foi dividido por Hahn e Strassman. Significativamente, no mesmo dia, em 1561, nasceu Francis Bacon, um dos antepassados da ciência moderna.

 A percepção vital de Bacon de que "Conhecimento é poder" ecoava a visão oriental antiga de que o conhecimento pode libertar os homens. Esta perspectiva tornou possível a enorme aventura da ciência moderna e a propagação correlativa da educação universal. Antes de Bacon, apesar das afirmações renascentistas sobre a dignidade do homem, poucas pessoas eram capazes de ler ou escrever. Mesmo a Bíblia era um livro fechado para os seres humanos que não tinham conhecimento suficiente da língua para apreciar os textos religiosos. Na Era Elizabetana, na virada do século XVI, as pessoas tinham que olhar para a Natureza para aprender; daí a afirmação shakespeariana de que existem "livros nos riachos que correm e sermões nas pedras" e daí, também, sua referência ao "livro e ao volume do meu cérebro". Como no Renascimento, Shakespeare reconheceu a velha concepção pitagórica e hermética do homem como um microcosmo do macrocosmo. Se estudarmos o mundo elizabetano, especialmente no encantador livro de E.M. Tillyard, encontramos uma extraordinária coleção de pitagóricos reencarnados que habitam e regeneram uma sociedade na qual foi a coisa mais natural o extrair das muitas grandes metáforas do Sábio Mahátmico de Samos.

 A peça Tróilo e Créssida, em uma das passagens mais inspiradas que Shakespeare já escreveu, retrata a concepção pitagórica das hierarquias cósmicas e sua contínua relevância para a sociedade humana. Falando do grau preciso e da colocação de tudo na Natureza, Ulisses afirma que cada coisa tem uma função, que está em relação ao que está acima dela, ao que está além dela, ao que está abaixo dela, e ao que está ao lado dela.

 Os próprios céus, os planetas, e este centro Observam o grau, a prioridade e o lugar, Persistência, curso, proporção, estação/período, forma, Cargo e costume, em toda linha de montagem; E, portanto, está o glorioso planeta Sol Em nobre eminência entronizado e esférico Em meio ao outro; cujo olho medicinal Corrige os aspectos nocivos do mal dos planetas, E postos, como o mandamento de um rei, Sem controle para o bem e para o mal. Mas quando os planetas Em maléfica mistura para a desordem vaguearem, Que pragas e que portentos, que motim! Que fúria do mar, que tremor de terra! Comoção nos ventos! Medos, mudanças, horrores Desviam e racham, rasgam e desenraizam A unidade e a calma conjugal dos estados Muito longe de sua fixação! Ó, quando o grau/degrau é sacudido, Que é a escada de todos os altos desígnios, A sociedade está doente.

Como poderiam as comunidades, Diplomas nas escolas, e irmandades nas cidades, Comércio pacífico a partir de margens divisíveis,
O primogênito e adequado nascimento, Prerrogativa de idade, coroas, cetros, louros,
Ficarem em um lugar autêntico, não ser pelo grau?

Tróilo e Créssida, Ato I, Cena III

 Esta foi também a época dos grandes aventureiros marítimos da Europa, com ricas recordações das fascinantes histórias de Marco Polo sobre costumes e culturas prevalecentes em diferentes partes do mundo oriental. Foi verdadeiramente um período de considerável excitação e curiosidade sobre as culturas da humanidade e o vasto potencial desconhecido e mistério da própria Natureza. No século XVII, as tradições alquímicas e rosacruzes do misticismo e da magia haviam lançado as bases do que hoje é chamado de tecnologia moderna, com suas múltiplas implicações nas arenas social, econômica e política. Os principais cientistas do século XIX mostraram um grande interesse nos padrões da Natureza, e nas conexões entre eles. Pois é somente fazendo conexões entre eventos isolados e díspares, e discernindo padrões, que as concepções sintetizadas de ordem natural podem ser desenvolvidas. Indivíduos criativos tendem a pensar em termos de totalidades, em termos de arranjos integrados e padronizados de peças. Tal pensamento holístico é importante para pintores e poetas e espontâneo entre crianças pequenas. Mas também é central para a aquisição desse conhecimento da Natureza que, declarou Bacon, é equivalente ao poder. Como a capacidade de discernir os padrões da Natureza é o pré-requisito para alistar as forças da Natureza em nome dos desígnios humanos, há um componente moral inevitável em toda aquisição e uso do conhecimento. Bacon, um homem misterioso, reconheceu isto quando disse: "Não podemos comandar a Natureza a não ser obedecendo-a".

 Com efeito, ele mostrou uma preocupação de que já havia uma certa presunção em relação à Natureza que mais tarde se revelaria extremamente onerosa. O homem via a Natureza em termos das concepções antiquadas da igreja cristã, voltando a Agostinho e Aquino, como uma coisa morta, inerte e totalmente separada da alma. No século XVIII, muitos associavam a Natureza ao caótico deserto, e manifestavam uma preferência cultural por híbridos horticultores, crescimento de estufas e elaborados jardins projetados pelo homem. É verdade que pode haver uma grande beleza nos jardins, particularmente os de design chinês e japonês, onde a beleza e a tranquilidade são criadas pelo mais simples arranjo de pedras e plantas. No entanto, isto não implica desprezar a natureza. E se as pessoas no século XVIII passaram a não gostar da natureza selvagem porque se assustaram com os fantasmas e duendes que encontraram nos pântanos de Yorkshire, isso dificilmente pode desculpar a terrível exploração e profanação da Natureza nos séculos XIX e XX em apoio ao industrialismo e à tecnologia. Esta é precisamente a arrogância de Trasímaco, na República de Platão, criticado por Sócrates como mostrando uma inteligência e um caráter inferiores, um senso de proporção ausente e uma vaidade finalmente auto-divisiva e autodestrutiva. Esta obsessão atlante com a vontade de dominar inverte completamente os princípios de proporção, grau e desenho que regem a evolução das vestes orgânicas em que os seres humanos atualmente habitam.

 Se os seres humanos se mostrarem dignos da preocupação divina e da inteligência dentro de si mesmos, eles devem aprender a projetar não apenas jardins, mas sociedades e culturas que observam e obedecem à proporção e ao grau divinos. Eles devem aprender a despertar e aplicar a faculdade noética intuitiva ao arranjo e rearranjo de comunidades considerando as relações dos indivíduos não apenas uns com os outros, mas também com o espaço vazio. Ao sintetizar sua inteligência búdica desperta com a inteligência universal da Vida Una, eles devem aprender a estimar as intimidades de infinitas possibilidades contidas dentro dos mais ínfimos elementos do espaço. Seguindo a concepção pitagórica do éter como algum tipo de substância fluídica envolvida em movimento vortical/voraz e cheia de esferas giratórias semelhantes a bolhas equivalentes a átomos, eles devem passar a ver que as leis matemáticas que governam a disposição dos átomos em formas vivas são a expressão do Pensamento Divino espelhando a Harmonia Não Manifestada ou Rta.

 Não é possível perceber um mundo de forma aparentemente opaco como uma manifestação transparente e luminosa da Vida Única sem despertar a faculdade noética. Além disso, não é possível despertar a faculdade noética sem aprender a comandar os elementos dos reinos abaixo do quarto plano e sem ganhar uma alegre obediência à Divina Vontade. É esta combinação de auto comando e auto obediência que Sócrates caracterizou como sofrósina, o autogoverno da alma por seu elemento superior, juntamente com o consentimento do elemento inferior. É também a base da preparação para o discipulado e a entrada no Caminho que conduz à Iniciação. É também equivalente à concepção gandhiana de swaraj ou autogoverno baseado em swadeshi ou autoconfiança, que é buscado pelo devoto de satya em suas experiências com a verdade em nome do bem-estar universal ou Lokasangraha.

 Se apenas porque os seres humanos aprenderam agora que há energia física suficiente presente em um palito de dente para produzir vinte e cinco milhões de kilowatts-hora de eletricidade, eles chegaram a um ponto na evolução onde devem ganhar swaraj através de experimentos no uso da força da alma e do poder moral se não quiserem perder o estado divino de serem verdadeiramente humanos. A força da alma de Gandhi é equivalente à força noética atômica de Buddhi, e sua ideia de poder moral é equivalente à força psíquica ou molecular de prana, percepção moral e energia vital. Gandhi demonstrou e ensinou a possibilidade da força noética usar a força psíquica em nome da fraternidade humana e do bem-estar universal. À medida que cada vez mais pessoas passam a ver que o egoísmo, invariavelmente enraizado na dissociação da energia vital humana desde suas origens no Grande Alento, é inevitavelmente suicida, elas também começam a reconhecer que só através do auto comando noético é que pode haver um genuíno auto respeito. Se forem perspicazes, reconhecerão prontamente que os perigos e crises da era atômica são uma parábola física de uma crise meta-psicológica. Como a corrente da Era de Aquário obriga as pessoas a se voltarem para dentro, a ideia está se espalhando de que não é apenas mudando o ambiente externo, ou protestando contra o que outras pessoas estão fazendo, que uma genuína melhoria pode ser obtida na vida humana coletiva. Como Gandhi ensinou, o perigo do nosso tempo surge do abuso, do mau uso e da negligência da força da alma. Em termos pitagóricos, o grau evolutivo e, portanto, a base autêntica do auto respeito, para cada alma, encontra-se na totalidade de suas relações intencionais com a totalidade da Natureza, tanto manifesta como imanifesta.

 A ciência da espiritualidade e a religião da responsabilidade estão enraizadas na metafísica do universo e, portanto, têm o apoio completo da vontade e do desígnio cósmico. Assim, A Voz do Silêncio instrui a todos aqueles que se colocariam sobre uma base segura: "Desista de sua vida, se você quer viver". Sem uma total renúncia ao que até agora se chamava viver – que está realmente à deriva em algum tipo de devaneio psíquico – não se pode cultivar a elevada atenção e consciência espiritual necessária para a participação adequada na civilização aquariana do futuro. A Gupta Vidya afirma que é possível ao ser humano cooperar com o mundo invisível de forma autoconsciente e encontrar significado e dignidade através da obediência à Lei do Karma, obediência à vontade do Espírito, obediência à Ordem Divina, obediência ao Logos no cosmo e ao Deus no homem. O teste de integridade nesta busca interior é a leveza sem esforço e o controle alegre.

 Nas comunidades aquarianas e nos ashrams monásticos seculares do futuro, será possível, por desígnio, ter tanto o livre jogo quanto o reconhecimento contínuo dos padrões e possibilidades em evolução da Natureza. A emancipação da tirania do hábito e a inserção consciente da vontade espiritual na vida de cada um permitirá ao homem e à mulher aproveitarem ao máximo os elementos invisíveis dentro do espaço, dentro de seus próprios quartos, seus cérebros, seus corações, mas também em todo o plenum da Natureza. À medida que eles adquirem um sentido de si mesmos como curadores/administradores de um misterioso conjunto de vestes vivas compostas de átomos visíveis e invisíveis e alimentados pela generosa dádiva da Natureza das águas da sabedoria que dão vida, então, através da gratidão, os indivíduos se tornarão mais humanos e mais dignos do projeto/desígnio Aquariano da Civitas Humanum, a Cidade do Homem.

por Raghavan Iyer
Hermes, outubro de 1982
Tradução e revisão: Fernando Mansur