LUZ, AMOR Y ESPERANZA


La Luz es el primer engendrado, y la primera -emanación del Supremo, y la Luz es Vida, dicen el evangelista y el cabalista. Ambas son electricidad -- el principio de la vida, el anima mundi, que impregna el universo, el vivificador eléctrico de todas las cosas. La luz es el gran mago Proteico, y bajo la voluntad divina del arquitecto, o más bien de los arquitectos, los "Constructores" (llamados colectivamente “Uno”), sus múltiples y omnipotentes ondas dieron origen a todas las formas, así como a todos los seres vivos. De su pecho eléctrico hinchado, materia prima y espíritu. Dentro de sus rayos yacen los comienzos de toda acción física y química, y de todos los fenómenos cósmicos y espirituales; vitaliza y desorganiza; da vida y produce muerte, y desde su punto primordial surgió gradualmente la miríada de mundos, cuerpos celestes visibles e invisibles.

La Doctrina Secreta,i 579

El mantram metafísico "La Luz es Vida y ambos son electricidad" sugiere una visión profunda que se realiza sólo en los niveles más altos de meditación. Vacíe la mente de todos los objetos y sujetos, todos los contrastes y contornos, en un mundo de nombres, formas y colores, y podrá sumergirse en la absoluta Oscuridad Divina. Una vez en este reino de puro potencial, uno puede aprehender el noúmeno oculto de la materia, esa sustancia última o sustrato primordial que es la suma total de todos los posibles objetos de percepción de todos los seres posibles. Al mismo tiempo, uno puede aprehender al Espíritu como la totalidad de todas las posibles expresiones, manifestaciones y radiaciones de una energía o Luz divina central. En esa Divina Oscuridad, el reino del potencial ilimitado donde no existe nada, el amor es como la Luz que está oculta en la Oscuridad. Esa Luz es el origen de todo lo que está latente, de todo lo que surgirá y persistirá, todo lo que se apartará de la forma y permanecerá como rayos inmaculados.

Este reino primordial de Luz potencial y Vida potencial es también el reino de la energía potencial. En este reino pregenético - en el que no hay manifestación - uno puede aprehender una energía totalmente potencial que no produce ninguna interacción entre el Espíritu latente y la materia noumenal. Eso no es electricidad en ningún sentido manifiesto, ni ninguna fuerza que pueda interpretarse en términos de lenguaje ordinario o percepción del sentido común. Es una corriente primordial. Incluso las concepciones más abstractas de la ciencia pura no pueden alcanzar este reino, en el que hay una vibración eléctrica cósmica tan fundamental y omnipresente que no se puede localizar ni caracterizar de ninguna manera en particular. De esa Oscuridad Divina, de esa Luz potencial, Vida latente y energía oculta, viene una manifestación. Hay un proceso de radiación y emanación en el que vuelan miles de chispas. Hay una fusión del rayo primordial inicial de la energía de la luz y las corrientes de vida latentes que libera pulsaciones, radiaciones y corrientes que fluyen en todas las direcciones. 

En esa etapa del cosmos incipiente, Gupta Vidya afirma la presencia de grandes seres, grandes mentes y corazones, grandes almas perfeccionadas en períodos anteriores de evolución. Al permanecer despiertos durante la larga noche de no manifestación, sin tener ningún objeto de referencia particular y ninguna concepción particular en el estado de Mahapralaya, se mantuvieron en un estado de contemplación vigilante, incesante y armoniosa de todo lo que era potencial. Esos seres emergen con el florecimiento de la Luz y la Vida primordiales, la reverberación primordial de la energía divina en toda la esencia vidriosa del espacio. Se convierten en el instrumento de enfoque en lo que luego se conoce como Mente Universal o Mahat. Se convierten en la lente viva a través de la cual todo lo que está latente dentro de la noche de la no manifestación se agita en la vida activa. Esos seres perfeccionados, que luego son mitificados en todas las religiones del mundo como Budas Dhyani, Arcángeles, Señores de la Luz, se convierten en agentes conscientes de la dirección y se centran en un mundo emergente de particularizaciones primarias de una esencia que de otro modo es universal, puramente potencial y completamente homogénea. Por la meditación, se los puede imaginar como seres que disparan rayos de colores y emiten sonidos en escalas musicales transcendentales. Se puede pensar en ellos también como seres que pertenecen a siete clases: cada una correspondiente a una nota subliminal o un color. Se puede imaginar que tienen sus propias notas, colores y números diferenciados, pero también que unen y sintetizan las múltiples potencias del Logos manifestado. En ese estado ontogenéticamente anterior, justo antes de la manifestación, hay un campo sutil tremendo, una energía eléctrica precósmica que a veces se llama Daiviprakriti -- la Luz noumenal del Logos.

En el mundo de la manifestación visible, los fenómenos que se identifican como electricidad y magnetismo, luz y calor, son efectos observables de esa radiación Logoica primaria. Por más gigantescos y titánicos que sean, no son más que sombras de materia suprasensible en movimiento en un plano nouménico antes del reino de los fenómenos. El estudio de la energía de la luz en la manifestación involucra curvas y relaciones complejas y requiere el uso de muchas categorías e instrumentos. Este es el ámbito de la difracción y difusión, de la reflexión y la refracción, en el que existen posibilidades complejas debido a la interferencia y la superposición de ondas sobre ondas de energía luminosa. Es simultáneamente el reino de los fotones, partículas de energía luminosa que viajan a una velocidad increíble, de modo que la luz de la luna llega a la tierra en un segundo. La noción de la luz como una agencia compleja, aunque prácticamente instantánea, que tiene un impacto en todos los niveles del cosmos agita el corazón mucho antes de que la mente pueda captarlo realmente. El corazón comprende el significado vital de la vida porque resuena a lo que es primordial, omnipresente e instantáneo. Dentro de cada corazón humano arde un fuego de luz-sabiduría y amor-compasión, Prajna y Mahakaruna. Al principio, esa chispa del Fuego Único parpadea irregularmente en el neófito, pero puede encenderse en una llama poderosa que arde vigorosa, constante e incesantemente. En su plenitud, dirige y guía a los individuos en la aplicación expansiva y sabia de la energía ilimitada que fluye de los insondables amor-compasión y luz-sabiduría dentro del corazón espiritual. El corazón monádico de cada ser humano es un espejo exacto del corazón del cosmos, ese seno eléctrico hinchado del cual emerge la doble corriente de materia espiritual.

El Sexto principio en el hombre (Buddhi, el Alma Divina) aunque un simple aliento, en nuestras concepciones, sigue siendo algo material en comparación con el "Espíritu" divino (Atma) del cual es el portador o vehículo. Fohat, en su capacidad de AMOR DIVINO (Eros), el Poder eléctrico de la afinidad y la simpatía, se muestra alegóricamente como tratando de llevar al Espíritu puro, el Rayo inseparable del UNO absoluto, a la unión con el Alma, los dos constituyentes en el Hombre. la MONADA, y en la Naturaleza el primer vínculo entre lo siempre incondicionado y lo manifestado.

La Doctrina Secreta, i 119

La presencia de esa Luz divina, Fuego y Llama dentro del corazón secreto significa que cada ser humano es capaz de ver e iluminar una esfera de existencia mucho más vasta de lo que normalmente está preparado para habitar conscientemente. Del mismo modo, cada ser humano tiene una capacidad mucho más rica y profunda de amor sin esfuerzo de lo que él o ella imagina, amor espontáneo y desinteresado, sin pedir nada y dispuesto a dar de forma libre, amable y generosa a todos. No obstante, poco de ese inmenso amor y energía de luz tiene la oportunidad de aparecer en un mundo de máscaras y sombras, un mundo de mentiras, miedos y soledad personal. Tal es la situación de la humanidad. Sin embargo, esa misma humanidad huérfana, que apenas ha comenzado a aprovechar una fracción diminuta de su potencial ilimitado e insondable, puede hacerlo si busca mantener una concepción de la existencia que vaya más allá de todas las divisiones y dicotomías habituales. Hay que trascender distinciones como la juventud y la vejez, los roles sociales y las etiquetas externas. Aunque la mente se ha embotado y el corazón se ha contaminado, uno debe desaprender todos los hábitos sofocantes y ser capaz de retirar la mente y el corazón de las lealtades falsas y fugaces. Sólo así se puede restaurar la plasticidad y la resistencia en la mente y el corazón.

En diversas sociedades en diferentes momentos de la historia registrada, aquellos que buscan han tratado de enfrentar este desafío mediante la disciplina monástica sistemática. Han tratado de ayudarse mutuamente y de obligarse a sí mismos a seguir reglas, votos y promesas inexorables. A través de un refuerzo repetido de esas resoluciones fundamentales, han tratado de desarrollar una forma de vida dirigida a la auto regeneración espiritual. Sin embargo, a pesar de eso, esas instituciones monásticas, que florecieron durante un tiempo, invariablemente se degeneraron. Perdieron el impulso y la gente quedó atrapada simplemente en la imitación, en jugando juegos y en rituales de mimética hueca. La lección de este patrón repetitivo es que ninguna cantidad de reglamentación en el exterior puede funcionar a menos que se corresponda con suficiente concentración y continuidad de la ideación a través de la meditación desde adentro. Uno no puede obligar a otro ser humano a convertirse en hombre o mujer de meditación. Un ser humano tiene que mantener un deseo de hacerlo, y el deseo debe ser suficientemente fuerte como para permitirle ver a través de la farsa y saber qué es falso y engañoso en este mundo.

Cada ser humano debe llegar a una reflexión profunda sobre el significado de la muerte y su conexión con el momento del nacimiento. Y cada uno debe tomar por sí mismo una decisión que le permita emprender un conjunto de prácticas espirituales libremente elegido. Esos ejercicios elegidos, de vez en cuando, resultarán extremadamente exigentes, y solo pueden sostenerse con el impulso de una tremenda motivación. Como todos los grandes benefactores de la humanidad han enseñado, debemos estar listos para renunciar a todo por el bien común. A menos que uno libere una motivación que sea universal, arraigada en el amor a toda la humanidad, uno no puede mantenerse en el Camino espiritual. Apresurarse en una pretensión de que uno ama a toda la humanidad es fatal. En cambio, aunque llevará tiempo, uno debería detenerse una y otra vez en la naturaleza sublime y extraordinaria de esa motivación fundamental y global que está representada por la Promesa de Kwan-Yin y el Voto del Bodhisattva. Solo a través de esa motivación, auténticamente liberada y mantenida intacta, puede haber un despertar de la chispa de la bodhichita.

El amor redentor de la parte por el todo nace del alma inmortal. Es de origen inmortal y es la participación del individuo en lo que es universal e inmortal. Detrás de todas las modificaciones y manifestaciones de prakriti está Purusha el único Espíritu universal indivisible conocido por muchos nombres. Es indestructible, sin principio y sin fin. Es en sí mismo un reflejo prístino de la esencia misma de la Oscuridad Divina. La chispa o rayo de ese Espíritu dentro de cada alma humana es el poder del amor. Puede iluminar la mente e iluminar el corazón siempre y cuando uno esté listo para renunciar a todo, cuando se esté dispuesto a estar solo y de todo corazón, con una sola mente y una sola dirección. Entonces ese amor se convierte en una forma de sabiduría, un rayo de luz, que nos asegura en la hora de la necesidad, y de la aparente pesadumbre, que hay esperanza. Nos dice a dónde ir y qué hacer, y aconseja si es necesario pararse y esperar. Da una inmensa paciencia por la cual se pueden reconocer esas tendencias que se interponen en el camino de liberar esa energía espiritual. Hay algo en la naturaleza inferior que quiere agarrar y apoderarse, que al mismo tiempo es inseguro y voluble, inseguro de sí mismo y deseoso de algo del exterior. Hay que aprender a esperar, a renunciar y minar ese lado que es el más débil, si se quiere liberar al más fuerte.

Mientras tanto, antes de que seamos capaces de liberar la verdadera fuerza del corazón, y mientras todavía se está bajo el control de lo que es más débil, es posible aprender. Uno puede descubrir los patrones, las inestabilidades y las vulnerabilidades de la naturaleza. Sin embargo, este proceso de aprendizaje diagnóstico no puede hacerse realidad a menos que esté equilibrado por una profunda adoración de aquellos Dhyani Buddhas que sostienen el cosmos. Se debe colocar deliberadamente la mente y el corazón dentro del campo magnético de atracción del ideal, el poderoso Anfitrión de Dhyanis y Bodhisattvas. Se puede pensar en ellas como galaxias de seres iluminados que son fuerzas cósmicas, hechos vivos en la Naturaleza invisible y, al mismo tiempo, ejemplares brillantes para la humanidad en el mundo visible. Al escuchar sobre ellos y al estudiar los textos sagrados y las tradiciones nobles que han preservado sus Enseñanzas, se puede comenzar a asimilar la forma de vida ejemplificada por tales seres. Por lo tanto, podemos aprender a vivir en un estado de aprendizaje y de dejar ir, aprender alegre y vigorosamente mientras al mismo tiempo dejamos ir lentamente al yo voluble, temeroso y furtivo. Después de un punto, no se puede ni siquiera concebir vivir de otra manera. Uno encuentra una profunda satisfacción en este estilo de vida y, como resultado, puede mirar al mundo no como un receptor sino como un donante. En la soledad de la propia contemplación, uno naturalmente pensará en corazones hambrientos y almas descuidadas a quienes puede tratar de llegar a través de un ardiente anhelo del corazón y a través de un pensamiento intenso.

Al respirar en nombre de los desheredados del mundo, uno puede convertirse en un mensajero de esperanza para los demás. Todos han tenido la experiencia, en períodos oscuros de duda y desesperación, de recibir un repentino destello de inspiración y esperanza. La gratitud por esa luz misteriosamente recibida puede convertirse en la base de una fe y confianza de que se puede dar luz a los demás. Si uno persiste en su soledad al pensar en todos aquellos seres desheredados, pero dignos de su compasión, puede alcanzarlos en su sueño profundo. A través de la fuerza de lo que George William Russell llamó The Hero in Man, se les puede dar esa esperanza o gracia salvadora que los sostendrá, sea cual sea su condición. Así, se forman enlaces magnéticos invisibles con otros seres humanos, canales de transmisión que pueden moverse en cualquier dirección. Hacerlo es ir más allá de cualquier concepción de salvación individual o progreso basado en una noción personalizada y localizada de amor o luz. Uno aprende cómo moverse hacia el sol para que la sombra disminuya, y entonces comienza a comprender qué es pararse directamente bajo el sol y no proyectar sombras. Al liberarse de la preocupación propia, se adquiere verdadera confianza en la capacidad de alcanzar y ayudar a los seres humanos sin importar a qué distancia. Al dejar de lado todas las etiquetas externas, símbolos y falsas pruebas de amor y luz, uno está preparado para tomar el sol, por así decir, en la luz y la verdad supremas, la sabiduría y la compasión ilimitadas del Sol Espiritual.

La entrada a esa luz debe entenderse no sólo en términos de una metáfora mística. También está vinculada a la presencia de seres reales que se han convertido en Bodhisattvas de Compasión, rayos que fluyen de una energía cósmica como Avalokiteshvara. Como el señor que mira desde lo alto, Avalokiteshvara puede verse sentado en una contemplación y tranquilidad total, envuelto en un extraordinario halo dorado de perfecta pureza y amor. Mantiene dentro de la mirada de su ojo supervisor a toda la humanidad. Meditar sobre este paradigma de todos los Tathagatas y predecesores, Budas y Bodhisattvas, es restaurar el sentido de la abundancia ontológica del reino espiritual. Así, se pueden trascender las concepciones limitantes de la historia evolutiva de la humanidad o la falsa noción de que la espiritualidad humana depende por completo de los eventos localizados en el pasado. Por el contrario, se conocerá que la humanidad como extremadamente antigua, algo que se extiende por millones y millones de años y que es sostenida en miles de formas por innumerables salvadores, ayudantes y maestros. Muchos de ellos eran humildes vagabundos en aldeas que no tenían marcas externas, no llevaban etiquetas y no hacían reclamos. No obstante, ayudaron y elevaron el corazón humano, les dieron esperanza a los demás y luego siguieron adelante. Sus vidas son un testimonio ininterrumpido y vivo de la omnipresente fuerza y ​​presencia en la tierra de la Tribu de los Héroes Sagrados.

Elevar la vista hacia esa perspectiva extraordinariamente universal es comenzar a ver que muchas preguntas que antes eran molestas ya no son difíciles. Tan pronto como se piensa en el amor separadamente o en términos de contextos bilaterales, se piensa en términos de intenciones particularizadas y conceptos externos de la voluntad. Esa voluntad concreta está vinculada a probar algo, mostrando determinación en un contexto, principalmente a través de la verbalización y la acción. En cambio, si pensamos en términos de vastas huestes colectivas de seres, uniendo a toda la humanidad a través de lazos invisibles, nos estamos acercando a una idea de la voluntad como una fuerza universal e impersonal. Al insertarse en la hermandad invisible de los verdaderos ayudantes de la humanidad, uno puede aprender a hacer lo que puede, de acuerdo con la medida, el grado y la profundidad de su conocimiento y sentimiento, sin generar una falsa concepción de la voluntad.

En cualquier cosa que uno haga y en cualquier forma que uno libere la voluntad superior, simplemente se está extrayendo una cierta porción de una fuente inagotable y universal. Si uno lo comprende bien, uno no se pedirá extraer de ella más de lo que de hecho puede usar, o más de lo que se puede sostener adecuadamente. En otras palabras, se comenzará a ver a través de los trucos jugados por la mente humana, que es el gran engañador y el adversario en el hombre, cuando trata de escapar de lo que se puede hacer exigiendo más. Cuando la mente insiste en que debe saber si su parte de amor y luz es adecuada en relación con su objetivo o autoconcepción, se convierte en el gran engañador y ocultador de la luz y el amor que están latentes en cada alma humana. Muchas preguntas supuestamente filosóficas y preocupaciones espirituales no son más que lo que los budistas llaman attavada, la terrible herejía de la separación. Reflejan el error filosófico de suponer que todas las tendencias, deseos y pensamientos propios forman un tipo de entidad que es cohesiva y persistente y, sobre todo, aislada del resto de la humanidad. Es una ilusión. No existe tal entidad. No se puede ubicar un verdadero sentido de identidad en este conjunto de tendencias caóticas, siempre cambiantes y de segunda mano.

En cambio, este conjunto de skandhas, representa la participación kármica de una persona en las acumulaciones colectivas de tendencias de toda la humanidad. Se podría decir que todos los seres humanos han contribuido al crecimiento de las malas hierbas, y cada ser humano tiene participación en las malas hierbas del mundo y puede tomarlas en sus manos y contarlas. Al mismo tiempo, cada ser humano tiene que encontrar y sembrar las semillas de la sabiduría y la compasión. Eso solamente se puede hacer cultivando la paciencia y el poder de esperar, arraigados en la voluntad de trabajar con los ciclos de la Naturaleza. Como el profeta enseña en Eclesiastés, hay diferentes estaciones. Tiempo de sembrar y tiempo de cosechar. Un tiempo para vivir y un tiempo para morir. Eso es cierto con respecto a todas las manifestaciones del amor, y los más sabios saben que el amor más profundo está más allá de la manifestación. Como escribió Maeterlinck, hay silencios amorosos tan profundos que lo inexpresado fluye con una continuidad ininterrumpida a través de las barreras del tiempo y el espacio. Este amor más profundo a menudo se pierde debido a una preocupación por lo que se puede demostrar, lo que se puede aumentar, mitigar o comparar. Para recuperar el potencial perdido del alma, uno debe repensar lo que es real. Por un lado, tenemos lo que es universal e incluye todo lo que es potencial. Por otro lado, tenemos la colección completa de expresiones y manifestaciones particulares, episódicas y finitas. A pesar de vastos, al final son limitados en relación con el contenido inagotable de amor y luz dentro del alma inmortal de cada ser humano y en el corazón de todo el cosmos.

Al aprender a pensar de esa manera, uno puede comenzar a discernir una belleza inmensa en la idea de que todo ser humano está vivo y puede amar. Lo vemos en el simple acto de respirar. La mayor parte de eso es inconsciente o no está relacionado con ningún deseo o demanda en particular. Pero en el caso de los seres más sabios, los maestros más iluminados de la compasión, esa respiración es conscientemente benevolente y universal. Habiendo tomado conciencia de la enorme energía potencial dentro del corazón del cosmos, son capaces de dirigir y canalizar hábilmente esa energía a un gran número de almas. A lo largo de la vida, han aprendido cómo ayudar a personas particulares en momentos particulares sólo a través de pruebas y errores – a lo largo de la vida. Han reconocido las consecuencias proliferativas de hacer demasiado o no hacer lo suficiente. A través de la práctica, durante millones de años y miles de vidas, los Bodhisattvas se vuelven inteligentes y hábiles en la aplicación de la sabiduría, compasión, luz y amor.

Para poder siquiera comprender tales posibilidades en tales seres y, más aún, para poder avanzar en esa dirección, hay que sacudirse las divisiones convencionales entre la cabeza y el corazón. Se supone, a menudo, que es importante que la mente se vuelva más aguda, más inteligente y lista. También es común pensar que el corazón es sentimental. Ambas nociones se basan en conceptos erróneos. En las sutiles vestimentas de los seres humanos, en lo que se llama el corazón espiritual, se encuentra la base de la más alta inteligencia, ideación y creatividad. Por lo tanto, desde el punto de vista espiritual, uno no puede activar ninguno de los centros superiores del cerebro a menos que primero haya despertado una chispa de fuego en el corazón espiritual. Muchos seres humanos son capaces, esporádicamente, de liberar poderes extraordinarios, habilidades y destellos geniales. Esas habilidades intermitentes representan una condición desequilibrada que es un reflejo del exceso y la deficiencia en vidas anteriores. Están acompañados por una frustración kármica por no poder aprovechar y recuperar el conocimiento conscientemente, y esas personas tienen que aprender lecciones difíciles antes de que puedan crear nuevos y mejores equilibrios dentro de sí mismos.

De ahí la importancia, especialmente con los niños, de evitar un énfasis indebido sobre la mente y desarrollar, en cambio, un sentido del corazón. En lugar de fomentar una inclinación obsesiva a calificar la mente, se debería fomentar una concepción evolutiva de excelencia en relación con el corazón. Eso no sucede automáticamente; a menos que uno se vuelva intrépido y corajudo, no puede liberar la potencia y la fuerza espiritual en el corazón. Uno debe educar al corazón en la mejor verdad que uno conoce. Esa verdad incluye la mortalidad del cuerpo, la inmortalidad del alma y los medios para hacer que esa alma inmortal funcione dentro de un cuerpo mortal. Es crucial darles a los niños algunas de las verdades fundamentales de la Sabiduría Divina, y en particular enseñarles no solamente a mirar las cosas en términos de hoy y de mañana, sino más bien en términos de sus mejores impulsos y sus impulsos más generosos. Durante toda una vida de aprendizaje, tales enseñanzas pueden proporcionar la base de la auténtica intrepidez y la verdadera universalidad en la compasión y el amor. Hay que incluir en el corazón a las personas que no se ven. Hacerlo requiere una imaginación activa, en última instancia, una capacidad para visualizar a toda la humanidad. Eso implica un equilibrio dinámico entre la contemplación de todos los seres que existen en esa tierra y las relaciones de uno con los que están cerca.

En la práctica, eso requiere simplificación y un desarrollo de precisión, que está en el origen de toda etiqueta y buenas maneras. Hay que aprender a no exagerar con las personas que están muy cerca. Hacer menos es hacer más. Así, se tendrá una gran oportunidad para mantenerse intacto, sin entrar en síndromes de expectativa excesiva y desilusión rápida. Mientras se mantiene una mayor estabilidad en las relaciones con los que nos rodean, se verá, al mismo tiempo, más allá de ellos. Se desarrollará una preocupación por tomar su lugar en la familia del hombre y convertirse en lo que se llama en la tradición budista un “hijo de la familia Buda”. Al igual que los Bodhisattvas y los Budas, uno está dispuesto a pensar en términos de servir a todos los seres en la tierra. Eso no es algo que se pueda contemplar o emular en poco tiempo. En cambio, requerirá una renovación repetida. Tendrá algún impacto en el momento de la muerte y también un efecto distinto sobre el tipo de nacimiento que se tendrá en la próxima vida. No de inmediato, pero eventualmente, cambiará la corriente y el tropismo, la tonalidad y el color, de las variadas relaciones con las vestimentas y su uso.

Al obtener esa precisión, uno se volverá más libre y, al mismo tiempo, será más capaz de ayudar a otros seres humanos. La propia mente se vuelve más dispuesta, vibrante y versátil al convertirse en un servidor obediente de un corazón que ha encontrado una profunda paz en sí mismo. Una vez que el corazón ha descubierto dentro de sí mismo su propio fuego secreto, puede, a través de diversas formas de meditación y oblación diaria, activar ese fuego. Ya sea que se llame a eso el fuego de la devoción, tapas, sabiduría o verdad, esos son solo diferentes aspectos de lo que finalmente es el fuego de los Misterios. Es el fuego que representa la soberanía inmortal y autosuficiente del alma humana individual. Es capaz, en principio, de convertirse en un espejo autoconsciente de todo el cosmos. Por lo tanto, también es capaz de llegar desde el santuario más íntimo y afectar, aprender, enseñar y ayudar a todo lo que existe. Eso requiere un entrenamiento deliberado y sistemático debido a los diversos tipos, velocidades y niveles de comunicación entre los seres basados ​​en las vibraciones del reino del corazón. Cuanto más hábil se vuelve uno para usar las oportunidades kármicas para participar en los modos parciales de amor y aprendizaje de este mundo, más se aprende a derramar un poco de luz para unos pocos seres humanos sobre algunas cosas, al tiempo que se mira incesantemente más allá del propio horizonte hacia el potencial ilimitado dentro de todos.

Eventualmente, uno puede llegar a un punto en el que tiene el gran privilegio de no ver más maldad y limitación porque han perdido su fascinación. Realmente no son más que una representación grotesca de confusión, error y engaño, en última instancia basados ​​en el cautiverio a la ilusión. Son inútiles y miopes y duran poco. Pero mientras haya elementos en tantos seres que están atrapados en consideraciones a corto plazo, el mal y la limitación se agravan. Al principio, pueden parecer un monstruo increíblemente potente, pero luego vemos que eso no es cierto. Esa es una forma de protección para aquellos que están en el Camino y preocupados por el trabajo real de la raza humana. Ese trabajo es continuo, aunque está oculto por una corriente de invisibilidad, porque la mayoría de las personas simplemente están atrapadas en las imágenes y sonidos externos de la realidad. Son cautivos de exageraciones de forma, limitación y maldad. De ahí la importancia, a nivel individual, de que cada ser humano diga, como Jesús, "Apártate de mí, Satanás" – pero uno debe hacerlo por sí mismo.

Mientras haya luz, habrá sombra. Sin embargo, cada ser humano puede en cualquier momento apartar su rostro de la sombra y mirar hacia la luz del sol. Cuando se está con otras almas, uno puede preguntarse: "¿Amo a los demás más que a mí mismo? ¿Tomo menos y doy más a los demás? ¿Realmente me acerco a mí mismo, a mi mente y corazón, y también en mis actos hacia otros seres humanos? En la forma en que miro a otros seres humanos, ¿puedo saludar a lo Divino dentro de ellos? ¿Puedo arrojar luz y también estar agradecido por la luz que recibo diariamente de los demás?" Al hacer preguntas de este tipo, se puede percibir que todos los incrementos de cambio se vuelven significativos. La vida no sólo merece ser vivida, sino que merece ser consagrada. La mente y el corazón recuperan la inmanencia del ideal del Amor y la Luz sin límites.

por Raghavan Iyer
Hermes, marzo de 1985
https://www.theosophytrust.org/RNI-article