EVOLUCIÓN ESPIRITUAL


El universo es como un gran templo.
Claude de St. Martin

Los principios centrales de la Theosophia (Teosofía) no se derivan de ninguna secta antigua o moderna, sino que representan la sabiduría acumulada de los siglos, la herencia no registrada de la humanidad. Su vasto esquema de evolución cósmica y humana proporciona a todos el alfabeto simbólico necesario para interpretar sus visiones recurrentes, así como el marco universal y el vocabulario metafísico, extraídos de muchos místicos y videntes, que les permiten comunicar sus propias percepciones intuitivas. Todos los escritos místicos auténticos se enriquecen con el sabor alquímico del pensamiento teosófico. La Teosofía es un sistema integrado de verdades fundamentales enseñadas por Iniciados y Adeptos a lo largo de milenios. Es la Philosophia Perennis, la filosofía de la perfección humana, la ciencia de la espiritualidad y la religión de la responsabilidad. Es la fuente primitiva de innumerables sistemas religiosos, así como la esencia oculta y la sabiduría esotérica de cada uno. El hombre, una mónada inmortal, ha podido preservar esta herencia sagrada a través de los esfuerzos sacrificiales de individuos iluminados y compasivos, o Bodhisattvas, que constituyen una antigua Hermandad. Ayudan silenciosamente en la evolución ética y el desarrollo espiritual de toda la humanidad. La Theosophia es la Sabiduría Divina, transmitida y verificada durante eones por los sabios que pertenecen a esta Hermandad secreta.

La presuposición suprema del pensamiento teosófico es un principio de sustancia eterno postulado como el fundamento inefable de todo ser. Se llama principio de sustancia porque se vuelve cada vez más sustancial y diferenciado en el plano de las manifestaciones, mientras que esencialmente sigue siendo un principio homogéneo en el espacio abstracto y la duración eterna. El universo percibido es un reflejo complejo de esta Fuente Desconocida, cuyas concepciones finitas son necesariamente incompletas. Es la negación absoluta de todo lo que existe. Esa Seidad (condición de existir, condición de un ser) o Sat, la Realidad inigualable, la no-cosa (nada) de la filosofía antigua, el Lir ilimitado, el comienzo desconocido de la cosmogonía celta. Comparado con Él, toda manifestación no es más que una ilusión inestable o maya, un medio caleidoscópico a través del cual la Realidad se muestra en una serie de reflexiones. El espíritu y la materia son las dos facetas de este principio indivisible, y solo parecen estar separadas durante un vasto período de manifestación cósmica. Se irradian desde esta fuente trascendente, pero no están causalmente relacionados con ella, ya que ni la calidad ni el modo pueden atribuirse adecuadamente a ella. Aparecen periódicamente en el plano objetivo como los polos opuestos de esta Realidad, pero no están inherentemente separados, sino que coexisten mutuamente como materia espiritual. En la manifestación, este sustrato se diferencia en siete planos de densidad creciente, llegando a la región de datos sensoriales. En todas partes, la esencia de la raíz de la sustancia homogénea es la misma, transformándose en minutos de lo más etéreo a lo más denso.

Los siete planos de manifestación pueden verse como condensaciones de materia enrarecida y también como corrientes vivas de inteligencias: rayos primordiales procedentes de un invisible Sol espiritual. Todos los modos de actividad en el universo están guiados internamente por poderes y potencias agrupados en una serie casi infinita de jerarquías, cada una con su función exacta y un alcance de acción preciso. Se llaman Dhyan Chohans en la cosmogonía tibetana y tienen muchos otros títulos en el rico pabellón de tradiciones religiosas: Ángeles, Devas, Dioses, Elohim, etc. Todos estos son agentes transmisores de la Ley cósmica (Rta) que guían la evolución de cada átomo en cada plano en el espacio, las jerarquías varían enormemente en sus respectivos grados de conciencia creativa e inteligencia monádica. Como un colectivo, esta inmensa hueste de fuerzas forma el Verbum manifiesto de una Presencia no manifestada, constituyendo simultáneamente la Mente activa del cosmos y su Ley inmutable. La idea de una miríada de jerarquías de inteligencias que animan la naturaleza visible es una clave vital para comprender todo verdadero misticismo. Muchos destellos de percepción intuitiva revelan multitudes de seres radiantes que elaboran la arquitectura interior de la materia. Los grandes místicos muestran un reconocimiento reverencial del Logos o Verbum, el Ejército de la Voz, que opera detrás de la pantalla de eventos en la superficie como la causa nouménica[1] de los fenómenos naturales. Esto implica descifrar los signos de estas fuerzas inteligentes siguiendo los rastros de sus efectos. El mundo natural lleva las firmas de un mundo arquetípico divino. Con las claves adecuadas para el simbolismo arcaico, el verdadero buscador puede leer estas firmas y recuperar el conocimiento perdido que restauraría un estado primitivo de gnosis equivalente al de los dioses. Las letras que componen el idioma sánscrito son expresiones fenomenales de estas fuerzas más finas, y al comprenderlas se puede descubrir la vibración raíz, la Palabra inefable, que reverbera en todo el mundo sensible de la Naturaleza visible.

La enseñanza arcana sobre la Gran Cadena del Ser en el reino sobrenatural reaparece continuamente en la historia humana como la fuente inagotable de expresión estética, acción heroica e iluminación mística. La Vela de la Visión, el Mago de lo Bello, el Monte de la Transfiguración, la Poderosa Madre, son caras diferentes del Logos divino. Las diversas expresiones de creatividad en las artes, la religión y la filosofía provienen de esta fuente común invisible, y la búsqueda de su origen es la misión sagrada de muchos místicos y artistas. El problema de rastrear de lo particular a lo universal es tan crucial para el arte como para la psicología. La clasificación séptuple de la constitución interna del hombre corresponde a siete planos cósmicos del ser. El hombre es verdaderamente un microcosmos y una copia en miniatura del macrocosmos. Al igual que el macrocosmos, el individuo es divino en esencia, una radiación directa del Sol Espiritual central. Como espíritu puro, todo ser humano necesita las vestiduras a través de las cuales se puede experimentar la vida en planos de existencia diferenciados, para que uno pueda ser plenamente consciente de la inmortalidad individual y de la identidad indisoluble de uno con el todo. Cada persona es un reflejo completo del universo, revelándose a sí mismo por medio de siete diferenciaciones. En lo más profundo de uno mismo, el individuo es Atman, el Espíritu universal que se refleja en el alma luminosa o Buddhi. La luz de Buddhi se enfoca a través de manas o intelecto impersonal, la fuente de la individualización humana. Juntos, Atman, Buddhi y manas constituyen el fuego imperecedero en el hombre, la Tríada inmortal que emprende una inmensa peregrinación a través de encarnaciones sucesivas para emerger como un agente autoconsciente de la voluntad divina, la Luz del Logos, Brahma Vach.

Debajo de esta Tríada está el volátil cuaternario de principios extraídos de los planos inferiores de la materia cósmica: kama, la fuerza de la pasión ciega y el deseo caótico compartido por el hombre con la vida animal; prana, la corriente vital que energiza los átomos que giran en el plano objetivo de la existencia; el cuerpo paradigmático astral (linga sarira), la forma original alrededor de la cual se forman las moléculas físicas, y de ahí el modelo para el marco físico (sthula sarira). Este cuaternario de principios es evanescente y cambiante, establecido para el uso del hombre en el momento de la encarnación y disuelto al morir en sus constituyentes primarios en sus planos correspondientes. El hombre real, la Tríada superior, se aleja del plano físico para esperar la próxima encarnación. La función de cada una de estas envolturas difiere de un individuo a otro según el nivel de desarrollo espiritual del alma encarnada. El cuerpo astral del Adepto es de un grado mucho más alto de resistencia y pureza que el del hombre promedio. En visionarios y místicos, las envolturas que intervienen entre el hombre espiritual y la mente-cerebro son lo suficientemente transparentes como para que puedan recibir comunicaciones de la Tríada de una manera relativamente lúcida. El hombre es un ser compuesto que experimenta simultáneamente dos mundos: el interno y el externo. La experiencia de vida actual de cada persona no es más que una porción diminuta de lo que fue testigo de la individualidad inmortal en encarnaciones anteriores. Por lo tanto, si los hombres y las mujeres buscan asiduamente dentro de sí mismos, pueden recuperar una vasta herencia de conocimiento que abarca eones. Estos recuerdos están encerrados en mansiones del alma que solo pueden penetrar un deseo ardiente y una disciplina fuerte.

La memoria es parte integral de la conciencia, y dado que toda la materia está viva y consciente, todos los seres, desde las células hasta las deidades, tienen algún tipo de memoria. En el hombre, la memoria generalmente se divide en cuatro categorías: memoria física, remembranza, recuerdo y reminiscencia. En la remembranza, una idea afecta a la mente del pasado por la libre asociación; en el recuerdo, la mente la busca deliberadamente. Sin embargo, la reminiscencia es de otro orden. Llamada "memoria del alma", vincula a cada ser humano con vidas anteriores y asegura a cada uno que él o ella volverá a vivir. En principio, cualquier hombre o mujer puede recuperar el conocimiento adquirido en encarnaciones anteriores y mantener la continuidad con el sutratman, el alma de hilo, el testigo eterno de cada encarnación. También hay tipos de memoria que son indistinguibles de la profecía, ya que cuanto más se avanza hacia planos de existencia homogéneos y enriquecidos, más colapsan el pasado, el presente y el futuro en una duración eterna, dentro de la perspectiva ilimitada en la cual un ciclo completo de manifestación puede ser reconocido. Tal fue el nivel de conocimiento alcanzado por los grandes profetas que registraron sus hallazgos en lo que se conoce como Gupta Vidya o Doctrina Secreta. Algunos místicos han penetrado profundamente en los reinos de la reminiscencia trayendo de vuelta los frutos del conocimiento en vidas anteriores. Aún mayor es la capacidad de entrar en épocas anteriores y más espirituales de la humanidad y hacer que esas visiones cobren vida para aquellos que habían perdido todo menos una intuición débil de un sentido más amplio de sí mismos.

La fuente y el destino de la vida interior del alma implican fundamentalmente todo el alcance de la evolución. Coetáneo con la manifestación de los siete mundos del plano cósmico, es el resurgimiento de seres que asumen una vez más la peregrinación evolutiva después de un inmenso período de descanso. La emanación de materia y espíritu en el plano objetivo de la existencia no es más que la mitad del ciclo. Su regreso trae a todos los seres y formas al seno de la oscuridad absoluta. El período de manifestación que abarca billones de años se llama manvantara y el período de descanso correspondiente, llamado pralaya, tiene una duración igual. Son los días y las noches de Brahma, que los antiguos arios consideraron con meticulosa precisión. Todo el período del manvantara se rige por la ley de periodicidad, que regula las tasas de actividad en todos los planos del ser. Esto a veces se designa como el Gran Aliento que preserva el cosmos. La esencia de la vida es el movimiento, el crecimiento y la expansión de la conciencia en cada átomo. Cada átomo es en su núcleo una mónada, una expresión del ser más elevado (Atman), y su vestimenta es el alma espiritual (Buddhi). Antes de la aparición de la mónada en la familia humana, ella se somete a eones de experiencia en los reinos inferiores de la Naturaleza, desarrollándose por impulso natural (metempsicosis) hasta que la facultad de pensamiento latente de manas es despertada por los esfuerzos sacrificiales de los seres que se han elevado mucho más allá del estado humano de manvantaras del pasado. Encienden la chispa de la autoconciencia, convirtiendo a la mónada inconsciente en un verdadero hombre (Manushya), capaz de pensar, reflexionar y actuar deliberadamente. El alma se embarca en un largo ciclo de encarnaciones en forma humana para prepararse para entrar en planos de existencia aún mayores. 

La marea evolutiva en la tierra está regulada por la mano infalible de la ley cíclica. El hombre pasa por una serie de rondas y razas, lo que le permite asimilar el conocimiento de cada plano de existencia, desde el más etéreo hasta el más material. La evolución planetaria del hombre describe una espiral que pasa del espíritu a la materia y vuelve al espíritu nuevamente con un dominio totalmente consciente del proceso. Cada vuelta es un período evolutivo importante que dura muchos millones de años. Cada raza, a su vez, es testigo del ascenso y la caída de continentes, civilizaciones y naciones. Una raza anterior a la nuestra, la lemuriana, vivió en una idílica Edad de Oro, una época regida por la religión natural, la fraternidad universal y la devoción espontánea a los maestros espirituales. Muchos de los mitos sobre una era de pureza infantil y confianza inmaculada en el florecimiento temprano de la humanidad conservan el sabor de este período. A medida que el hombre evolucionó con vestimentas más materiales, el kama o pasión contaminaron su poder de pensamiento e inflamaron sus tendencias irracionales. Los cuentos de pesadilla de los brujos atlantes son la pesada herencia de la humanidad contemporánea. La destrucción de la Atlántida marcó el comienzo de la raza aria de nuestra época. Los Sabios le la India que inauguraron este período se encuentran entre los portadores de la antorcha para la humanidad de nuestro tiempo. Los místicos intuitivos reconocen el papel sagrado de la antigua India como madre y conservadora de la herencia espiritual de la humanidad actual. Las escrituras indias clásicas resuenan con la voz auténtica del Verbum, sin corrupción por el tiempo y la ignorancia humana. 

Perteneciente a la visión histórica es la doctrina de los yugas, el ciclo de cuatro épocas a través del cual pasa cada raza: las edades de oro, plata, bronce y hierro. Los yugas indican un amplio barrido de actividad kármica en cualquier punto de la vida de un individuo o una colección de individuos. Es posible que el mundo entero no esté experimentando la misma edad simultáneamente ni que un individuo esté necesariamente en la misma época que su entorno social. Según los cálculos hindúes, Kali Yuga comenzó hace más de cinco mil años y tendrá una duración total de cuatrocientos treinta y dos mil años. Esta Edad Oscura se caracteriza por una confusión generalizada de roles, inversión de valores éticos y un enorme sufrimiento debido a la ceguera espiritual. A. E.[2] celebró el mito de la Edad de Oro y elogió la plenitud del potencial creativo del hombre. La doctrina de los yugas no es determinista. Simplemente sugiere los niveles relativos de conciencia que la mayoría de los seres humanos tienden a tener en común. Así, una vibración de la Edad de Oro se puede insertar en una Edad de Hierro para mejorar la situación colectiva de la humanidad. La Edad de Oro rodeó a los seres humanos como un estado primordial de conciencia divina, pero su propio orgullo e ignorancia impidieron su recuperación. En la maravilla de la infancia, en los mitos arcaicos, en las iluminaciones esporádicas de los grandes artistas y en las visiones místicas, uno puede discernir destellos brillantes de la Edad de Oro del eros universal, el legítimo estado original de la humanidad.

El progreso del hombre en armonía con la ley cíclica se ve facilitado por una comprensión madura del karma y el renacimiento. Estas doctrinas gemelas de responsabilidad y esperanza desentrañan muchos de los enigmas de la vida y la naturaleza. Muestran que la vida y el carácter de cada persona son el resultado de vidas y patrones de pensamiento anteriores, que cada uno es su propio juez y verdugo, y que todos surgen o caen estrictamente por sus propios méritos y delitos. Nada se deja al azar o al accidente en la vida, pero todo está bajo el gobierno de una ley universal de causalidad ética. El hombre es esencialmente un pensador, y todos los pensamientos inician causas que generan sufrimiento o dicha. La Tríada inmortal soporta los errores y las locuras del turbulento cuaternario hasta que pueda asumir su estatura legítima y actuar libremente en consonancia con el orden cósmico y la ley natural. Como el hombre proyecta constantemente una serie de pensamientos e imágenes, la responsabilidad individual es irrevocable. Cada persona es el centro de cualquier perturbación de la armonía universal y las ondas de los efectos deben volver a él. Así, la ley del karma o la justicia significa interdependencia moral y solidaridad humana. El karma no debe verse como un medio providencial de retribución divina, sino más bien como una corriente universal que toca a aquellos que soportan la carga de sus efectos. A esto se le ha llamado la ley de la gravitación espiritual. Todo el alcance de los asuntos del hombre (su entorno, amigos, familia, empleo y similares) están dictados por las necesidades del alma. El karma trabaja en nombre del alma para proporcionar esas oportunidades de conocimiento y experiencia que ayudarían a su progreso. Este concepto podría ampliarse para abarcar todas las conexiones con otros seres humanos, incluso del tipo más casual, viéndolos como ordenados kármicamente, no para el propio progreso, sino por el bien de aquellos que luchan con las terribles limitaciones de la ignorancia, la pobreza o la desesperación. Un relato profundamente conmovedor de este juicio se da en The Hero in Man[3], en el que, mientras caminaba entre los miserables marginados de Dublín, A. E. se regocijó en la convicción de que la benevolencia que sentía por cada alma ignorante forjaría un vínculo espiritual a través del cual podría ayudarles en el futuro. El karma significa una convocatoria al camino de la acción y el deber. Como uno no puede separar el propio karma del de sus semejantes, uno puede determinar dedicar su vida a la remisión de la carga kármica de los demás.

Al morir, el verdadero Ser o la Tríada inmortal desecha los cuerpos (físico y astral) y se libera de la esclavitud de las pasiones y los deseos. Su tropismo natural para gravitar hacia arriba le permite ingresar al plano de conciencia enrarecido donde sus pensamientos son llevados a la culminación, vestidos con un cuerpo más fino adecuado para esa existencia sublime. Este estado, Devachan, es un período de descanso y asimilación entre vidas y la base de la mitología popular del cielo. Por otro lado, el cuaternario inferior languidece después de la muerte en Kamaloka, el origen de los dogmas teológicos sobre el infierno y el purgatorio. Allí se disuelve gradualmente en sus elementos primarios a un ritmo determinado por la cohesión que les da la personalidad narcisista durante la vida en la tierra. Pasiones inflamadas y pensamientos venenosos sostenidos por largos períodos de tiempo dotan a esta entidad de una existencia vívida, vicaria y macabra. Este plano de conciencia, denominado "la luz astral" por Eliphas Levi, está íntimamente conectado con las vidas y los pensamientos de la mayoría de la humanidad. Es el vasto montón de escorias de la Naturaleza en el que se vierten todos los pensamientos egoístas y malvados y luego se recuperan para contaminar y contaminar la vida humana en la tierra. Este plano de pensamiento carnalizado tiende a perpetuar los horrores de la Edad del Hierro y condenar al hombre a un estado de oscuridad espiritual.

La diferencia crucial entre los individuos radica en si están esclavizados por la luz astral (la región de la psique) o si son capaces de elevarse por encima de ésta a una conciencia tranquila de la sabiduría y la compasión latentes en su naturaleza superior, el reino de los nous.[4] Más allá de la región de la acción psíquica, se encuentra la esfera prístina de la conciencia noética[5] llamada Akasha, de la cual los individuos empíreos pueden derivar la inspiración necesaria para avanzar e inaugurar una Edad de Oro estableciendo los cimientos de una civilización regenerada. Los sabios, pasados ​​y presentes, han logrado la ardua transformación de sus propias naturalezas, superando todos los vicios y limitaciones y perfeccionándose en la ideación noética y la acción sacrificial. Mahatmas o Hierofantes renuncian a todo por el bien de la humanidad sufriente. Los místicos solitarios en el antiguo camino del servicio los saludan como guías y preceptores y reconocen su presencia invisible detrás de sus modestas labores para la humanidad. Estos seres sabios son los nobles administradores de la Philosophia Perennis y los Maestros compasivos de la familia humana. La peregrinación mística de la humanidad es un reflejo auténtico de su Sabiduría eterna.


[1] nouménica: Del griego "νοούμενoν" "noúmenon": "lo pensado" o "lo que se pretende decir".

[2] A.E. es el seudónimo de George William Russel.

[3] The Hero in Man, de George William Russel, 1909.

[4] Correspondía alEspíritu, la parte más elevada y divina delAlma.

[5] Lonoéticoes lo relativo a la percepción intelectual directa e intuitiva.


Por muchas generaciones, el adepto construyó un templo de rocas imperecederas, una gigante Torre de PENSAMIENTO INFINITO”, en la que un Titan habitó y que habitaría solo si necesario, saliendo de ella al fin de cada ciclo para invitar a los elegidos de la humanidad a cooperar y ayudarle a iluminar al hombre supersticioso.

MAHATMA K. H.

por Raghavan Iyer
Hermes, agosto de 1979
https://www.theosophytrust.org/RNI-article